Friedrich Schleiermacher

Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher emergió en un entorno de profunda tradición religiosa y cultural, y se convirtió, a lo largo de su vida, en una de las figuras más influyentes de la teología y de la filosofía de la interpretación. Nacido en Breslavia, a finales del siglo XVIII, su trayectoria lo llevó desde la formación religiosa de su infancia hasta la cumbre académica de Berlín, donde defendió una visión radicalmente renovadora del vínculo entre fe, ética y lenguaje. Su obra sentó las bases de la hermenéutica moderna y dejó una impronta decisiva en la manera en que se piensa la religión, la Biblia y la historia del cristianismo. En su tiempo fue reconocido como un teólogo de gran proyección para la modernidad, capaz de enlazar la sensibilidad romántica con un riguroso tratamiento crítico de la tradición. Su vida, marcada por la labor docente, la predicación y la interacción con los círculos intelectuales de su época, refleja una búsqueda constante por entender la religión como fenómeno humano y trascendente a la vez.

Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher emergió en un entorno de profunda tradición religiosa y cultural, y se convirtió, a lo largo de su vida, en una de las figuras más influyentes de la teología y de la filosofía de la interpretación. Nacido en Breslavia, a finales del siglo XVIII, su trayectoria lo llevó desde la formación religiosa de su infancia hasta la cumbre académica de Berlín, donde defendió una visión radicalmente renovadora del vínculo entre fe, ética y lenguaje. Su obra sentó las bases de la hermenéutica moderna y dejó una impronta decisiva en la manera en que se piensa la religión, la Biblia y la historia del cristianismo. En su tiempo fue reconocido como un teólogo de gran proyección para la modernidad, capaz de enlazar la sensibilidad romántica con un riguroso tratamiento crítico de la tradición. Su vida, marcada por la labor docente, la predicación y la interacción con los círculos intelectuales de su época, refleja una búsqueda constante por entender la religión como fenómeno humano y trascendente a la vez.

Biografía intelectual

Friedrich Schleiermacher, considerado el fundador de la hermenéutica contemporánea, vio la luz en la región de Silesia, dentro del Reino de Prusia, y fue criado en un marco familiar ligado al calvinismo. Sus primeros años transcurrieron entre escuelas de la Hermanos Moravos y enseñanzas luteranas, experiencias que moldearon su sensibilidad religiosa sin perder de vista el horizonte intelectual de su tiempo. Su educación se orientó hacia el estudio de lenguas clásicas y la lectura de la Biblia, así como a la interpretación de textos antiguos. Antes de dedicarse plenamente a la cátedra, trabajó como preceptor y como predicador en Berlín, adentrándose en las redes del pensamiento romántico que agitaba la vida cultural de la capital prusiana. En ese marco, cultivó el interés por el latín, el griego y el hebreo, herramientas que serían decisivas para su labor exegética y filosófica. Su itinerario inicial estuvo ligado a la obra de los Moravos, pero pronto se distanció de esas corrientes por las reservas que tenía respecto a la apertura a la filosofía de su tiempo, orientando su atención hacia la traducción, interpretación y edición de textos bíblicos y platónicos.

Durante sus años formativos se consolidó como un estudioso de la hermenéutica y de la interpretación textual, desarrollando métodos que anticipaban un enfoque histórico-lingüístico de la lectura. Sus cursos y conferencias sobre hermenéutica, conocidos como las llamadas «tres hermenéuticas» y complementados por los aforismos, se inscriben en los años 1805, 1809-1810 y 1819. En paralelo, exploró la filosofía de Kant y se convirtió en discípulo de Friedrich Schlegel, figura destacada del Romanticismo en los ambientes literarios de la ciudad. Su colaboración con la revista Athenaeum le dio la plataforma para difundir varios artículos que cruzaron entre la filosofía y la teología.

En el terreno eclesial, Schleiermacher recibió la ordenación ministerial en 1794 y se desempeñó como clérigo en Berlín, donde forjó vínculos con las corrientes románticas que empezaban a transformar el panorama filosófico. Su figura emergió entonces como uno de los impulsores de las ideas románticas desde una perspectiva teológica y literaria, y sus textos teóricos, como los Monólogos, se convirtieron en hitos que delinearon la teoría del Romanticismo temprano.

El ejercicio académico fue para él una trayectoria de creciente reconocimiento. En 1804 se convirtió en el primer profesor de teología de la Universidad Federiciana de Halle invitado por su tradición luterana, y poco después, en 1810, se convirtió en el primer teólogo invitado a enseñar en la Universidad de Berlín. Su gestión universitaria encontró un brote de liderazgo en 1815, cuando ocupó la rectoría. Su figura se destacó además como un ecumenista entusiasta, abogando por la unión entre las iglesias calvinistas y luteranas dentro de Prusia.

Si se contemplan las fases de su vida, pueden distinguirse cuatro grandes etapas: una infancia y formación inicial (1768-1796); un período de comienzos como predicador, escritor y profesor (1796-1807); una etapa de plenitud intelectual y académica (1807-1822); y, finalmente, una década decisiva de sistematización y síntesis (1823-1834). En lo que respecta a su obra, se identifican dos grandes momentos: una etapa de intuición creadora en Berlín (1776-1802) y una fase de síntesis que se afianzó durante su período en Halle y se consolidó plenamente en su segunda residencia berlinesa (1811-1834).

El segundo periodo de su producción, que se extiende por más de dos décadas, se descompone a su vez en dos momentos: primero, de 1803 a 1811, recibió influencias de Friedrich Schelling con el objetivo de orquestar un sistema que abarcara teología y filosofía; su eje principal fue la relación entre fe y razón, proponiéndose integrarlas dentro de un marco único. A partir de 1811, aproximadamente hasta 1814, su interés migró hacia la cristología y la historia del cristianismo, lo que lo llevó a enfatizar la particularidad de la teología frente a la filosofía.

Teología

Schleiermacher presentó una vía teológica que buscaba superar, por un lado, el racionalismo de orientación kantiana, y, por otro, el dogmatismo eclesiástico. En diálogo con Kant, sostuvo que la experiencia de lo divino no se agota en la razón abstracta; la comprensión de Dios se gesta en la ética y en la experiencia afectiva de la fe. Aunque no negó la importancia de la ética, llamó la atención sobre la insuficiencia de la ética como medio único para aprehender la divinidad.

Para este pensador, el camino hacia el conocimiento de lo sagrado reside en el sentimiento de dependencia total de la divinidad y en la intuición religiosa. En sus obras Über die Religion (1799) y Glaubenslehre (1821-22, primera edición), definió la religión como una experiencia de “sentimiento e intuición del universo”. En su lectura del cristianismo, lo entendía como la experiencia de dependencia a Dios, lo que más tarde motivó críticas ásperas por parte de la generación posterior. Su visión provocó que otros pensadores, como Friedrich Nietzsche, cuestionaran la orientación sentimental de su teología.

No obstante, Schleiermacher sostuvo que la vía para entender lo divino no estaba en la razón filosófica, ni en los dogmas institucionales, sino en la experiencia religiosa vivida por la piedad. Sostuvo que la religión puede describirse como una forma de relación absoluta con la divinidad y sostuvo que la ética debe ser vista como un marco que revela la experiencia religiosa, no como su fundamento último. En su lectura, la experiencia devota no se reduce a la subjetividad personal; constituye un modo de relación con lo divino que, a su vez, condiciona la vida moral de la comunidad.

En ese marco, la religión aparece como una forma de “re-ligar” al ser humano con lo trascendente y como una forma de “re-leer” la vida moral y religiosa de la humanidad. Schleiermacher entendía la doctrina como una expresión de la vivencia del creyente, no como una descripción objetiva de la realidad divina. En consecuencia, la teología se convertía en una empresa que debe entender el sentir humano y su dependencia de la divinidad, sin pretender atribuir a la doctrina una verdad que supere la experiencia de fe.

Respecto a la cristología y a la doctrina trinitaria, sostuvo que la Trinidad no era una simple proyección humana sobre lo divino, y cuestionó la idea de que la muerte de Jesús fuera una figura sustituta para la humanidad. El pecado, para Schleiermacher, tenía una dimensión personal y social: una falla arraigada en la condición humana que sólo la vida religiosa y la renovación espiritual pueden corregir. Este marco conceptual lo llevó a ver a Cristo como el modelo de dependencia absoluta de Dios, y a entender la redención como la posibilidad de que la humanidad adopte esa conciencia de dependencia en la divinidad.

Acercamiento al Nuevo Testamento

Schleiermacher dedicó varias fases de su pensamiento a la lectura crítica del Nuevo Testamento, enfocándose especialmente en la figura de Jesús. A partir de 1819 y en adelante, centró su reflexión en la cristología y en la historia de la fe cristiana, proponiendo que la narrativa juánica tiene una relación distinta con la del Evangelio sinóptico. En su época, la tendencia era privilegiar los evangelios sinóp­ticos como textos cercanos a Jesús según una lectura histórica; sin embargo, él insistió en una preeminencia de la visión joánica.

Según su criterio, el Evangelio de Juan proviene de un testigo directo, mientras que los sinópticos derivarían de discípulos de los apóstoles y, por tanto, ocuparían un lugar secundario en la construcción de la memoria evangélica. Consideraba que Juan presenta a Jesús como la persona que vive en dependencia total de la divinidad y que nos enseña a sostener esa misma confianza en lo trascendente. La salvación, en su esquema, consiste en reconocer esa dependencia y cultivar una unión mística con lo divino a través de la fe.

Esta línea de pensamiento le ganó críticas por avanzar una teología que parecía hacer de la teología una cuestión eminentemente subjetiva, olvidando la revelación divina. También sostuvo que el Evangelio de Mateo, citado por Papías en la Historia eclesiástica de Eusebio, no siempre correspondía al texto canónico tal como se conoce, y que el Mateo canónico habría utilizado al evangelio de Papías como una fuente para la construcción de su propio relato. Del mismo modo, advertía que el Marcos del Nuevo Testamento podría haber derivado de una fuente de Pedro, tal como se discutió en ciertos círculos históricos.

Fue uno de los primeros en abrir una conversación crítica sobre la relación entre los evangelios desde una perspectiva que no dependía de confesiones religiosas. Propuso que los sinópticos se apoyaban en dos fuentes principales, lo que más tarde se traduciría en la conocida teoría de las dos fuentes para entender las relaciones entre Mateo, Marcos y Lucas. También analizó otros aspectos del Nuevo Testamento, como el corpus paulino y las Epístolas Pastorales, cuestionando la autoría de Pablo en ciertos escritos. Su dominio del griego antiguo, además de su labor de traducción de Platón al alemán, le permitió detectar diferencias lingüísticas que afectaban la atribución de algunos textos.

En su obra póstuma, Schleiermacher distinguió entre el Jesús histórico que presentan los sinópticos y el Jesús de la fe descrito por el Evangelio de Santiago. Al acercarse a la interpretación marxista de la época, rechazó la posibilidad de milagros que no resultaran razonables desde la óptica de su racionalismo tardío. Su aproximación forma parte de la llamada Old Quest, la primera fase de la búsqueda histórica de Jesús que precede a las soluciones que surgirían más adelante.

Entre sus aportaciones a la crítica bíblica, destaca la insurgencia contra una lectura canónica de los autores de los evangelios promovida por la tradición eclesiástica de su tiempo. Sostuvo que el Evangelio según Marcos podría ser visto como una síntesis de Mateo y Lucas, a los que él situaba como textos más antiguos. Esta postura evolucionaría, a partir de 1838, gracias a las aportaciones de Christian Hermann Weisse y Christian Gottlob Wilke, que modificaron ciertas asunciones y abrieron nuevas vías de interpretación.

Hermenéutica

La hermenéutica representa, en la obra de Schleiermacher, una de sus contribuciones más perdurables y decisivas, situándose como un eje central de las ciencias humanas y de la filología. Su propuesta permitía centrar la interpretación en el discurso y en la obra humana, con el objetivo de alcanzar una comprensión total del sentido. En su mirada, la tarea consistía en entender el texto tan plenamente como su autor y, si fuera posible, incluso mejor que él.

Con esa visión, desarrolló un marco teórico que buscaba describir de manera amplia el proceso de interpretación de los textos. Se le reconoce como uno de los pioneros de la hermenéutica moderna y como una de las figuras que transformaron la forma de acercarse a los textos. Su legado, más allá de la teología, marcó una etapa fundamental para las ciencias humanas y para la manera de entender la lectura de cualquier discurso.

No obstante, es imposible entender completamente a Schleiermacher sin situarlo en su marco filológico y, a la vez, bajo la influencia de Hegel. La aceptación de la dialéctica hegeliana constituye el sustrato de su proyecto hermenéutico, que él trató de articular mediante una explicación epistemológica y otras consideraciones teóricas. Aun así, sus planteamientos fueron objeto de críticas por parte de arqueólogos bíblicos y scrituristas de su tiempo, que ponían en duda la validez de sus afirmaciones para sostener su teoría de la interpretación.

Entre las ideas clave, Schleiermacher propuso la concepción de una comunicación entre emisor y receptor basada en un contexto social y lingüístico compartido. Este contexto común permitía que el receptor captara el mensaje gracias a una gramática y a una lingüística compartidas, y que el ambiente social favoreciera la empatía necesaria para entender al otro. Añadió una dimensión psicológica al proceso interpretativo, complementando la lectura puramente gramatical o lógica con un aspecto subjetivo que conectaba con la intención del autor.

Su método también abrazó el valor del análisis comparativo, al mismo tiempo que reconocía la necesidad de relacionar la interpretación con la experiencia individual del lector. El discurso, además, se sitúa en un cruce entre la esfera personal del hablante y el marco social de la lengua, de modo que cuanto más se entrelazan esos planos, mayor es la posibilidad de comprender el sentido. En su esquema, existen dos planos de comprensión que coexisten en todo acto interpretativo: una lectura que toma en cuenta la relación entre culturas y una lectura que intuye la intención del autor. Esta dualidad genera un proceso de interpretación que, en la medida en que se prolonga, se vuelve infinito, pues cada lector puede aportar su propio diálogo creativo con el texto.

La propuesta de Schleiermacher culmina en la idea del círculo hermenéutico, un proceso circular que obliga al intérprete a sumergirse en la dimensión social y la dimensión personal del autor para acercarse a su pensamiento. Este movimiento implica identificarse con las intenciones, el marco histórico y las condiciones del autor, lo que, según su visión, mejora la lectura cuando el lector se sitúa empáticamente en el lugar del autor. Este planteamiento influyó de manera decisiva a pensadores como Martin Heidegger, quien desarrolló una versión práctica y orientada a la intención en clave antimetafísica.

En su esfuerzo por separar lo objetivo de lo subjetivo, Schleiermacher integró una dimensión psicológica dentro de la interpretación, y aseguró que la comprensión ahonda tanto en el plano local del texto como en el contexto social que lo rodea. Esta articulación dio lugar a una visión de la interpretación que puede verse como una tarea sin fin, en la que cada lector reconstruye, a su modo, el proceso mental del autor. En ese marco, introdujo una idea de comprensión comparativa y una comprensión adivinatoria para captar la singularidad de la voz autora, manteniendo siempre el desafío de situar el texto en su lengua, su época y su personalidad.

La influencia de su hermenéutica se observa también en la tradición traductológica: mostró que traducir implica no sólo convertir palabras, sino entrar en el mundo del autor y su contexto. Proponía, de hecho, una correlación entre el trasfondo social y la tarea de reproducción textual, de modo que cualquier intento de traducción o lectura crítica debe confrontar ambas dimensiones. Su legado en la historia de la hermenéutica fue recogido en ediciones completas en lengua española en años recientes, reflejo de una recepción sostenida y crítica en el mundo académico hispanohablante.

La erudición de Schleiermacher enfiló una senda que dio paso a otros trabajos sobre traducción y lectura, y su contribución permaneció como un referente fundamental para las ciencias humanas. Su teoría de la interpretación, articulada a través de la noción de comprensión y del círculo de lectura, continúa siendo un marco de análisis para estudiantes y especialistas que examinan textos antiguos y modernos por igual. En suma, su proyecto hermenéutico consolidó una nueva forma de entender el acto de leer y de entender.

Obra

• Über die Religion: Reden an die Gebildeten unter ihren Verächtern [Sobre la religión: discursos a sus menospreciadores cultivados]
• Monologen: eine Neujahrsgabe [Monólogos: un presente de Año Nuevo] Segunda edición de 1810.
• Der christliche Glaube nach den Grundsätzen der evangelischen Kirche im Zusammenhange dargestellt [La fe cristiana expuesta en conjunto según los principios de la Iglesia evangélica] 2 volúmenes. Berlín: G. Reimer, 1821-22.
• Der christliche Glaube…. 2 vols. (2.ª edición). Berlín: G. Reimer. 1830-31.
• Friedrich Schleiermacher's Sämmtliche Werke [Obras completas de Friedrich Schleiermacher] 3 partes en 30 volúmenes. Berlín: G. Reimer. 1834-64.
• Parte primera: Zur Theologie [Sobre la teología]. 11 vols. 1835-1864. (Entre los 13 volúmenes previstos, 2 no fueron publicados).
• Parte segunda: Predigten [Prédicas]. 10 vols. 1834-1856.
• Parte tercera: Zur Philosophie [Sobre la filosofía]. 9 vols. 1835-1862.