Jacob Israël de Haan

Jacob Israël de Haan fue una figura polifacética surgida en los Países Bajos: jurista, diplomático, periodista y poeta cuyo recorrido abarcó la vida cultural, la política y el activismo humanitario. Su obra y su compromiso con debates de su tiempo lo llevaron a acercarse a posiciones muy diversas, desde la crítica a ciertas corrientes del sionismo hasta una ferviente defensa de principios religiosos y sociales. Su muerte, ocurrida en Jerusalén, marcó un hito trágico que todavía suscita debate entre historiadores y comunidades afectadas.

Jacob Israël de Haan fue una figura polifacética surgida en los Países Bajos: jurista, diplomático, periodista y poeta cuyo recorrido abarcó la vida cultural, la política y el activismo humanitario. Su obra y su compromiso con debates de su tiempo lo llevaron a acercarse a posiciones muy diversas, desde la crítica a ciertas corrientes del sionismo hasta una ferviente defensa de principios religiosos y sociales. Su muerte, ocurrida en Jerusalén, marcó un hito trágico que todavía suscita debate entre historiadores y comunidades afectadas.

Biografía

Orígenes y formación

Nacido en Smilde, un pueblo de la provincia de Drente en el sur de los Países Bajos, De Haan creció en la localidad de Zaandam junto a una numerosa familia: diecisiete hermanos marcaron su infancia y juventud. Su alfabetización y educación respondieron a tradiciones judías conservadoras, y su padre, Yitzchak HaLevi de Haan, ejerció como jazán y como responsable de la matanza kosher, labores que marcaron su entorno familiar. Entre sus hermanos se contaba una hermana destacada: Carry van Bruggen, autora neerlandesa reconocida. La trayectoria del joven estuvo fuertemente influida por un marco religioso y cultural que convivía con las corrientes intelectuales de la época.

El joven De Haan combinó la enseñanza con el estudio del derecho entre 1903 y 1909, periodo en el cual inició su incursión en la escritura periodística y la participación en publicaciones de orientación socialista y de otras tendencias. En ese mismo cauce surgieron lazos de amistad con escritores de la generación de la Tachtiger, como Frederik van Eeden y Arnold Aletrino, junto a autores belgas como Georges Eekhoud, con quienes compartió muestras de la vida intelectual de la época. Estas amistades fueron clave para su desarrollo como figura pública capaz de unir literatura y compromiso político.

En 1904, mientras residía en la capital holandesa, publicó una novela entonces controvertida, Pijpelijntjes, que recibió atención por insinuar una conexión autobiográfica con su relación con Aletrino en el barrio obrero de Pijp en Ámsterdam. El tratamiento que recibió el libro en su época fue decisivo: la polémica sexualidad que subyacía en la obra provocó que perdiera su cargo docente y que fuese excluido de círculos socialdemócratas, alejándose de ciertos sectores políticos de la época. Este episodio marcó una etapa de su carrera en la que la libertad de exploración literaria chocaba con límites institucionales y sociales.

En 1907 contrajo matrimonio con Johanna van Maarseveen, una médica que no tenía ascendencia judía. Aunque se ha señalado que la unión pudo haber sido más bien de carácter platónico, la pareja decidió separarse en 1919 sin haber formally disuelto su vínculo, dejando abierta una relación compleja que dio lugar a múltiples interpretaciones sobre su vida personal y emocional. Estas vivencias privadas convivieron con un activismo público que no dejó de sentirse inflado por las tensiones entre modernidad y tradición.

Trabajo en favor de los presos judíos rusos

Entre 1912 y 1913, De Haan emprendió una serie de viajes a Rusia para conocer de primera mano la situación de los presos políticos en el país zarista. El resultado de estas visitas cristalizó en un libro de gran impacto, En las cárceles rusas, que recogía testimonio y análisis sobre las condiciones penitenciarias y las limitaciones a las libertades. Paralelamente, organizó junto a representantes de la cultura holandesa un comité orientado a recabar firmas para urging a potencias aliadas, particularmente Francia y Gran Bretaña, para ejercer presión sobre Rusia en pro de mejoras para los prisioneros.

Estas iniciativas le valieron el reconocimiento de algunos círculos internacionales que vieron en su labor una anticipación de lo que más tarde sería la defensa de los derechos humanos a escala global. En distintas crónicas de la época se señalaba que su labor fue considerada como la de un precursor de Amnistía Internacional, una formulación que subrayaba la relevancia de las acciones civiles para la protección de las personas privadas de libertad.

Emigración a Palestina

Inicios sionistas

Hacia 1910, De Haan inició una serie de acercamientos a la idea de la Tierra de Israel y al movimiento sionista, tocando con profundidad temas de identidad, territorio y religión en múltiples ensayos y artículos. Su interés progresó hacia una reflexión más ambiciosa sobre el futuro político de la región y la participación judía en ese marco histórico, lo que lo llevó a convertir estas cuestiones en un eje de su producción intelectual y periodística.

Fase religiosa y antisionista

En 1919 emprendió una emigración a Jerusalén, entonces bajo la autoridad del Imperio otomano y con el telón de fondo del inminente mandato británico, donde impartió clases en la nueva facultad de derecho, la Jerusalem Law Classes, creada por la autoridad colonial. Colaboró también difundiendo artículos en publicaciones neerlandesas de relevancia, como el Algemeen Handelsblad y el De Groene Amsterdammer, manteniéndose activo en el diálogo entre religiones y nacionalismos. Su acercamiento a la religión se acentuó con el tiempo, y mostró fuerte preocupación por la ausencia de cooperación entre el sionismo laico y las comunidades árabes. En estas estancias dejó entrever una tensión entre su proyecto de reconciliación y una lectura más rígida de las aspiraciones nacionales.

Al principio se vinculó al sionismo religioso y al movimiento Mizrachi, pero después de aproximarse al rabino Yosef Chaim Sonnenfeld, líder de la comunidad judía en la ciudad, pasó a convertirse en una voz política integrada a la comunidad haredí de Jerusalén. Su papel fue designado para coordinar la representación de esa corriente ante los foros públicos, formando parte del Vaad Ha’Ir, el consejo de la comunidad ortodoxa que buscaba defender sus intereses en la Palestina del Mandato. Su labor consistió en buscar un marco de negociación con la dirigencia sionista laica para equilibrar intereses entre comunidades distintas y garantizar el respeto a sus normas religiosas.

Una postura notable fue su esfuerzo por condicionar la inmigración judía mediante condiciones religiosas, sosteniendo que la comunidad árabe aceptaría un entendimiento sobre la llegada de judíos si la Declaración Balfour quedaba supeditada a un marco de reconocimiento y cooperación regional. Esta visión buscaba un compromiso que, en su interpretación, salvaguardara la soberanía religiosa y cultural de las comunidades ortodoxas frente a una configuración política emergente que veía en el sionismo un proyecto hegemónico.

Durante ese periodo se ha sugerido que mantuvo vínculos personales con hombres, así como contactos con figuras árabes, lo que generaba rumores y lecturas diversas sobre su vida privada. En uno de sus poemas se alude a la posibilidad de que sus visitas al Muro de las Lamentaciones respondieran a una búsqueda espiritual o, para algunos comentaristas, a un apetito afectivo por los jóvenes presentes en ese lugar. Estas perspectivas muestran la complejidad de su personaje y la ambigüedad de su tiempo, en el que el mundo intelectual debatía abiertamente la moralidad y la identidad.

La dirección secular del sionismo en la década de 1920 no permitió que la comunidad haredí representara a través de la Agencia Judía para la Tierra de Israel una esfera influyente en la política del territorio. En respuesta, los haredíes fundaron una rama de la Agudath Israel en Jerusalén para articular sus intereses dentro del Mandato. El líder de los judíos haredíes en Palestina, el rabino Sonnenfeld, invistió a de Haan como su ministro de Asuntos Exteriores, institucionalizando su papel diplomático en un paralelo de igual rango al de los sionistas laicos dentro de un esquema de representación simbólico y práctico.

En ese periodo, De Haan viajó a Alejandría para adelantar ante uno de los grandes actores británicos, el punto de vista de los haredíes sobre la realidad palestina y la posible cooperación con las autoridades británicas antes de una llegada prevista. Su influencia fue percibida como un intento de equilibrar las políticas entre comunidades y evitar que la ambición nacionalista desbordara las pautas religiosas, particularmente en el marco de una política colonial que buscaba gestionar la tensión entre árabes y judíos.

En esa época también sostuvo que las autoridades británicas no debían conceder beneficios diferenciados al Yishuv conducido por las autoridades sionistas, defendiendo una lectura de la igualdad ante la ley y ante el tratamiento de las comunidades religiosas, aun cuando estas ideas chocaban con las estrategias de algunos líderes políticos que buscaban un trato preferencial para ciertos sectores.

La convivencia de ideas religiosas, identitarias y políticas fue, a la larga, una de las tramas centrales de su actividad pública, y su figura quedó asociada a un intento de articular una voz haredí capaz de dialogar con otros movimientos sin renunciar a su integridad religiosa. Sus esfuerzos en Jerusalén, en contacto con líderes de distintas opiniones, ilustran una visión compleja de la política palestina de los años veinte y la densidad de las disputas entre comunidades judías y árabes.

En agosto de 1923 puso su mirada en Amán, donde mantuvo una reunión con el líder hachemita, el emir Hussein bin Ali, y con su hijo, el futuro emir Abdullah. El propósito fue buscar apoyo para una alternativa previa a la creación del Estado judío: un reconocimiento del Antiguo Yishuv en una estructura que encajara dentro de una federación regional o un plan que contemplara la seguridad y la convivencia con el mundo árabe dentro de un marco monárquico. De Haan explicó la oposición de los haredíes a los planes sionistas de fundar un Estado y expuso la posibilidad de que un Estado palestino surgiera dentro del emirato de Transjordania como parte de un acuerdo más amplio. Aun cuando la deliberación era compleja, dejó constancia de su deseo de viajar a Londres con una delegación de haredíes para sostener su argumento ante las autoridades británicas y los foros internacionales.

Asesinato

Poco antes de partir hacia Londres, en la madrugada del 30 de junio de 1924, De Haan fue asesinado en Jerusalén por un agente de la Haganá, la organización paramilitar vinculada al movimiento sionista. Mientras caminaba desde la sinagoga del hospital Shaare Zedek, fue abordado por Avraham Tehomi quien preguntó por la hora y, tras acercarse, le disparó tres veces para huir del lugar. El deceso se produjo minutos después, dejando tras de sí una pregunta sobre las motivaciones y los responsables de un crimen que sacudió a la sociedad palestina de la época.

En un inicio, la comunidad judía del Yishuv aceptó la versión de que los responsables eran actores árabes, confiando en las garantías de los dirigentes sionistas de que no habían tomado parte en el hecho. Con el tiempo, surgieron indicios y dudas que llevaron a un revisión de la versión oficial. En 1952, Yosef Hecht, primer comandante de la Haganá, confesó haber participado en la toma de decisión para frenar la influencia antisionista de De Haan en Londres y explicó que se barajaron opciones para silenciarlo; se eligió el asesinato como solución. Hecht relató que coordinaron la acción con el comandante de Jerusalén, Zacarías Urieli, y que dos agentes, Tehomi y Avraham Krichevsky, llevaron a cabo el plan. Según su testimonio, la alta dirección civil del Yishuv fue informada sólo después del hecho, al ponerse en contacto con Yitzhak Ben-Zvi, un líder nacional de la época. Hecht añadió que la acción no fue motivo de arrepentimiento, pues creía que De Haan buscaba destruir cualquier idea pugnando contra el sionismo. La cuestión de la participación de Ben-Zvi y las implicaciones políticas fue objeto de debate y análisis posteriores, con afirmaciones y conjeturas que no dejaron de convertirse en tema de investigación y controversia.

En años posteriores, la obra de Nakdimon y Mayzlish, publicada en 1985, reavivó el interés por el crimen y permitió rastrear los hilos de la conspiración que rodeó el asesinato. En una entrevista televisiva, Tehomi sostuvo que Ben-Zvi, que años después sería presidente de Israel, habría ordenado la acción, mientras que él afirmaba haber ejecutado lo que la Haganá había acordado. Por su parte, Tehomi negó que la homosexualidad de De Haan fuese la razón de la acción y rechazó las insinuaciones al respecto. El debate sobre la motivación real adquirió, así, nuevas aristas que prolongaron la discusión histórica.

El historiador Gert Hekma mencionó que circuló entre ciertos sectores sionistas un rumor que buscaba justificar el asesinato como resultado de la vida sexual de De Haan con jóvenes árabes, una tesis que, sin embargo, no logró establecerse con claridad en las investigaciones formales. A lo largo de los años, la memoria de De Haan quedó entrecruzada por relatos que buscaron explicar la violencia política de una época particularmente violenta y compleja.

Secuelas y conmemoración

El entierro de De Haan tuvo lugar en el Monte de los Olivos, y su despedida reunió a una multitud de representantes haredíes, así como a delegaciones sionistas y autoridades británicas. Tras el acto fúnebre, sectores de la comunidad haredí se enfrentaron en la ciudad con sectores sionistas, un episodio que la policía tuvo que contener para evitar un choque mayor. El eco de la muerte del pensador y militante resonó fuera de Palestina y provocó controversias entre líderes de distintos bandos.

La sede de Agudath Israel recibió pésames de las autoridades británicas de Palestina, así como de cónsules de Francia y España, y recibió telegramas de apoyo de toda la comunidad internacional. En Nueva York, algunos judíos ultraortodoxos difundieron materiales en yiddish que elogiaban a De Haan y denunciaban a los “zionistas sin Torá” que, según esas lecturas, empleaban la violencia para someter a los fieles. Las autoridades británicas ofrecieron recompensa por información que condujera a la captura de Tehomi, quien nunca fue detenido. Un joven pionero, Yaakov Gussman, fue reducido a la detención temporal por la policía británica, pero quedó libre por falta de pruebas.

El crimen causó un impacto profundo en Palestina y en Europa. Entre los responsables de la corriente sionista se debatió la autoría y la responsabilidad, y se barajaron diversas hipótesis: desde un atentado orquestado por parte de un líder sionista hasta una acción de un haredí resentido o incluso un tercero árabe. Se ha señalado que el asesinato de De Haan fue el primer asesinato político dentro de la comunidad judía de Palestina y que sus repercusiones se extendieron a los debates sobre la relación entre religión, identidad y proyecto nacional.

Para algunos sectores del Neturei Karta, De Haan es considerado un mártir que murió por defender la pureza de la fe ante lo que ven como una cooptación laica del movimiento nacional judío; sin embargo, el grueso de los haredíes contemporáneos mantiene distancias frente a su vida personal y a su cooperación con ciertas iniciativas árabes, lo que señala la complejidad de su figura en el cruce entre tradición religiosa y modernidad política. Durante la década de 1980, la comunidad Neturei Karta de Jerusalén intentó incluso renombrar un jardín para honrar su memoria, una propuesta que ilustra las distintas lecturas que se le han otorgado a su figura a lo largo del tiempo.

Legado y controversias

• Contribuciones a la defensa de presos políticos: su labor en Rusia anticipó movimientos de derechos humanos y dejó un sello en el activismo internacional.
• Representación de los haredíes en Palestina: su papel como enlace entre comunidades religiosas y la esfera política de la Palestina del Mandato es recordado como un intento de equilibrio entre tradiciones y modernidad.
• Debates sobre la identidad y la sexualidad: los rumores y las lecturas sobre su vida íntima muestran la complejidad de su figura en un tiempo de tensiones morales y políticas.
• Relación con el movimiento sionista: su oposición inicial a ciertos aspectos del sionismo y su visión de una federación regional reflejan una postura que buscaba un marco político compatible con la religión.
• Condena y elogio en distintos frentes: mientras ciertos sectores de la comunidad le rindieron homenaje como defensor de la fe y la vida religiosa, otros criticaron su colaboración con fuerzas árabes y su cuestionamiento del proyecto nacional judío.

La vida de De Haan dejó una marca perdurable al situarse en el cruce entre el derecho, la cultura y la política de su tiempo. Su trayectoria muestra cómo una figura puede combinar la defensa de la tradición con un compromiso crítico con las corrientes dominantes, y cómo esa tensión puede conducir a una muerte violenta en un contexto de disputas geopolíticas. En la memoria histórica, De Haan continúa siendo un símbolo de debates que trascendieron su época y que aún invitan a examinar las complejidades de la identidad judía en Palestina y la región.