Tránsito Amaguaña

Rosa Elena Tránsito Amaguaña Alba nació en la comunidad de Pesillo, cerca de Cayambe, el 10 de septiembre de 1909, y dejó este mundo en la misma tierra el 10 de mayo de 2009. Su vida, marcada por la lucha constante, representa una historia de resistencia, aprendizaje y organización popular desde las comunidades rurales. A lo largo de casi un siglo, su nombre quedó asociado a la defensa de los derechos de los pueblos originarios, a la reivindicación de la tierra y a la creación de espacios de educación y autogestión para su gente. Su ejemplo ilustra la capacidad de transformar la experiencia de la pobreza y la violencia en una acción colectiva que buscaba cambios estructurales.

Rosa Elena Tránsito Amaguaña Alba nació en la comunidad de Pesillo, cerca de Cayambe, el 10 de septiembre de 1909, y dejó este mundo en la misma tierra el 10 de mayo de 2009. Su vida, marcada por la lucha constante, representa una historia de resistencia, aprendizaje y organización popular desde las comunidades rurales. A lo largo de casi un siglo, su nombre quedó asociado a la defensa de los derechos de los pueblos originarios, a la reivindicación de la tierra y a la creación de espacios de educación y autogestión para su gente. Su ejemplo ilustra la capacidad de transformar la experiencia de la pobreza y la violencia en una acción colectiva que buscaba cambios estructurales.

Biografía

La base de su biografía se sustenta en un hogar humilde y en un entorno de explotación que marcó su primera década de vida. Sus progenitores, Vicente Amaguaña y Mercedes Alba, trabajaban en una hacienda latifundista perteneciente a los dueños Roberto Jarrín y Aquiles Kaiser, escenario de largas jornadas y controles que condicionaron la existencia de la familia. En ese marco, la vida de Rosa Elena estuvo teñida por la precariedad y la violencia de los sistemas de dominio que regían las haciendas de esa región andina. La crianza en ese contexto dejó una huella indeleble: aprender a sobrevivir con recursos limitados y a entender, desde la infancia, que la justicia social requería organización y lucha.

La familia residía en una pequeña parcela, a los pies del volcán Cayambe, en un paisaje que parecía prometer poco para quienes estaban condenados a trabajar la tierra sin acceso a derechos. Desde joven, Tránsito Amaguaña conoció la dureza del trabajo forzado y la violencia de los sistemas de contratación que acostumbraban pagar en especie o con raciones alimentarias en lugar de salario. El término que repetían los indígenas para referirse al amo era “gamonal”, una palabra que en aquel entonces evocaba no solo una jerarquía económica, sino una forma extrema de sometimiento. En ese mundo, la niña Rosa Elena recibió educación formal por pocos meses, apenas lo suficiente para aprender lo básico de lectura y escritura, y prefectamente entendió que la alfabetización era una herramienta de libertad que podría abrir puertas a su gente.

Con apenas catorce años, su destino personal se entrelazó con una institución patriarcal: un matrimonio impuesto con un hombre mayor, de veinticinco años, que apenas dejó espacio para la autonomía de una joven que enfrentaba conflictos familiares y sociales. Al poco tiempo, concibió a su primer hijo y, a lo largo de la siguiente década, nacieron cuatro varones. El vínculo con su pareja se fue deteriorando por la violencia, el alcoholismo y la desatención a las necesidades de las comunidades indígenas. Tras un proceso de ruptura, Rosa Elena asumió la decisión de separarse y emprendió un camino de fortalecimiento comunitario y activismo, que la ligó estrechamente a la vida política de la región.

El tránsito hacia la acción colectiva comenzó en el marco de movimientos vinculados al Partido Socialista Ecuatoriano y, poco después, en las jornadas de protesta indígena que recorrieron ciudades como Quito en la década de 1930. La participación de Tránsito Amaguaña se intensificó con la organización de marchas y huelgas que buscaban condiciones laborales dignas, reconocimiento de tierras y acceso a recursos básicos. En Olmedo, Manabí, estalló una huelga agrícola en 1931 que puso en evidencia el costo personal de la defensa de los derechos de los trabajadores rurales: su vivienda fue destruida y quedó varias temporadas fuera del mundo legal, en un periodo de clandestinidad que sumó años a su lucha. Este episodio marcó una transición hacia una presencia más decidida en la organización indígena y en la articulación de un movimiento que combinaba lo social, lo político y lo cultural.

El peso de estos esfuerzos rindió frutos en la década siguiente, cuando la alianza de las comunidades indígenas con el poder político del país dio un giro significativo. En 1944, durante el gobierno de José María Velasco Ibarra, el movimiento indígena logró el reconocimiento oficial de sus estructuras organizativas, entre ellas la Federación de Indígenas del Ecuador. Este gesto institucional abrió el camino para que, en años siguientes, las comunidades campesinas de distintas regiones fueran integradas en un marco de representación y defensa de derechos. En 1946, Rosa Elena participó en la creación de la Federación Ecuatoriana de Indios (FEI), junto a otros líderes, con una visión de cooperación que buscaba distribuir tierras y asegurar trabajo digno. En 1954, apoyó la organización de los campesinos de la costa y la fundación de la Federación Ecuatoriana de Trabajadores Agrícolas del Litoral, ampliando el horizonte de acción de las estructuras indígenas en el país. La FEI asumió una función de articulación entre comunidades y sindicatos, insistiendo en la defensa de tierras comunales y en la consagración de derechos básicos para las familias rurales.

Infancia, educación y primeras luchas

La historia de Rosa Elena no puede separarse de la realidad educativa de su tiempo. En un país donde la educación formal estaba limitada para los pueblos originarios, ella y sus compañeras trabajaron para ampliar el acceso a la educación intercultural y bilingüe. En las décadas de 1940 y 1950, emergió un esfuerzo sostenido para crear escuelas que permitieran a niños y niñas aprender en quechua o en español, respetando su identidad y su forma de vida. En ese marco, la colaboración con Dolores Cacuango y Luisa Gómez de la Torre resultó clave para la creación de escuelas que respondían a las necesidades culturales de los pueblos andinos. La fundación de estas instituciones representó un avance pedagógico y político, permitiendo que nuevas generaciones adquirieran alfabetización, herramientas de organización y conciencia de derechos.

A nivel práctico, Tránsito Amaguaña se mantuvo activa entre el campo y la ciudad, con una vivienda en La Chimba y una presencia constante en las reuniones de la Federación y del Partido Comunista en Quito. Entre asambleas y reuniones, su labor consistió en movilizar a comunidades enteras para exigir mejoras en salario, condiciones laborales y acceso a tierras, articulando la lucha rural con las dinámicas urbanas de la capital. En los años de mayor intensidad, trabajó a la vera de terrenos cercanos a Quito, impulsando la siembra, la siembra de agricultores y el mantenimiento de la producción agrícola como una forma de sostener la vida comunitaria y la autosuficiencia.

La complejidad de sus esfuerzos no estuvo exenta de obstáculos. En la década de 1960, la labor política de Amaguaña quedó bajo escrutinio y fue objeto de ataques por parte de agentes estatales. En 1961 fue acusada de tráfico de armas, un cargo que terminó con cuatro meses de cárcel. A su salida, afrontó la muerte de sus padres y de varios de sus hijos, una prueba que, sin embargo, no consiguió apagar el impulso de su compromiso con las comunidades que defendía. La experiencia carcelaria dejó una huella de resistencia y de convicción en su estilo de liderazgo, que se caracterizó por la lucha cotidiana y la denuncia de las injusticias sin claudicar.

En la comunidad indígena y el liderazgo femenino

Más allá de la militancia partidaria, Amaguaña se convirtió en una figura que aportó a la construcción de una identidad indígena basada en la autodeterminación. En la década de 1940, la población indígena que no formaba parte de sindicatos comenzó a experimentar un despertar organizativo que buscaba defender derechos fundamentales mediante estructuras comunitarias propias. En este contexto, la Ley de Comunas y el marco de la legislación laboral de la época permitieron la consolidación de mecanismos de autogestión y de defensa de tierras comunales, marcando un camino de autonomía para las comunidades del campo. Rosa Elena supo entender que la institucionalidad indígena podía combinarse con estrategias de presión social y con un proyecto educativo que fortaleciera la identidad cultural.

La labor de Amaguaña en la educación intercultural y bilingüe, junto con Dolores Cacuango, dejó un legado que trascendió las fronteras de Cayambe. En la región andina, las escuelas que funcionaban en quechua y español se convirtieron en símbolos de resistencia y de construcción de ciudadanía, con un enfoque que promovía la formación de jóvenes capaces de participar en la vida pública sin renunciar a sus raíces culturales. La visión de estas líderes consistía en poner la educación al servicio de la comunidad, como instrumento para la defensa de la tierra y la dignidad de las personas.

La relación entre el Partido Comunista y el movimiento indígena fue compleja y dinámica. Amaguaña afirmaba que su adhesión respondía a circunstancias de necesidad y de lucha, recordando que el hambre y el maltrato pueden impulsar decisiones para transformar la realidad. En Quito, la actividad política de la dirigente se replicaba mediante la organización de asambleas y la coordinación de las comunidades de Cayambe, donde su presencia fortalecía la capacidad de acción colectiva. Su liderazgo se caracterizó por una estrategia que conciliaba la vida rural con la acción política, promoviendo una visión de igualdad y justicia que atravesaba las esferas social y cultural.

La actividad de Amaguaña también se relacionó con un impulso por la cooperación y la propiedad colectiva de la tierra. En los años de mayor intensidad, impulsó la creación de cooperativas agrarias como uno de los mecanismos para presionar al Estado y lograr la distribución de tierras. Bajo su guía, las comunidades aprendieron a organizarse, a negociar y a exigir condiciones que permitieran a las familias vivir con dignidad, alimentarse y educar a sus hijos en un marco de respeto a su identidad. Este enfoque cooperativo emergió como una alternativa al modelo económico dominado por grandes propietarios y estructuras estatales centralizadas.

Otro eje central de su trayectoria fue la relación con el ámbito internacional. En 1962 viajó a Cuba y a la Unión Soviética en representación del Partido Comunista del Ecuador y de las comunidades indígenas ante el Congreso del Partido Comunista de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas. Aunque su visita generó controversias y fue objeto de acusaciones, Amaguaña defendió su compromiso con la causa de los pueblos oprimidos y sostuvo que su viaje era una oportunidad para aprender y fortalecer las estrategias de organización en su país. Las experiencias internacionales aportaron herramientas de organización, educación y cooperación que influyeron en las prácticas políticas y en la visión de futuro de las comunidades que ella acompañaba.

En la Comunidad Indígena y el Movimiento Sindical

La trayectoria de Rosa Elena Tránsito Amaguaña Alba se entrelazó de forma inseparable con la historia de la Federación Ecuatoriana de Indios y con el nacimiento de sindicatos agrícolas que defendían los derechos de quienes trabajaban la tierra. Participó en la consolidación de entidades que, desde una perspectiva regional, buscaban que las comunidades tuvieran voz frente a las políticas de tierra y desarrollo. En ese sentido, su labor no se limitó a la esfera política partidaria: su vocación fue construir una red de defensa social, que integrara educación, tierra y trabajo como componentes de una autonomía real para las comunidades indígenas.

La figura de Amaguaña se convirtió en un referente para muchas mujeres que, en un contexto de dominio patriarcal y de discriminación, encontraron en su ejemplo una puerta hacia la participación pública. Su presencia en las asambleas y en las calles de Cayambe y Quito demostró que una mujer puede liderar, organizar y desafiar las estructuras de poder cuando está acompañada por una base sólida de derechos y de principios comunitarios. Su estilo de liderazgo enfatizó la construcción de consenso, la capacidad para enfrentar la represión y la responsabilidad de devolver a la gente la tierra y la educación que les correspondía por derecho.

Fallecimiento

El 10 de mayo de 2009, a los 99 años, Rosa Elena Tránsito Amaguaña Alba falleció en la misma comunidad en la que había nacido, cerrando un ciclo de vida dedicado a la defensa de la tierra, el agua y la educación para las generaciones venideras. Su partida provocó homenajes y reflexiones entre trabajadores, campesinos e indígenas de Ecuador, que reconocieron en ella una figura emblemática de la resistencia popular. Su legado persiste en las luchas actuales por derechos de los pueblos originarios y en las prácticas de organización comunitaria que siguieron sus pasos.

En su sepelio, líderes del movimiento obrero, campesino e indígena destacaron la magnitud de la pérdida y la enorme impronta que dejó para el impulso de las luchas colectivas. Humberto Cholango, presidente de la Ecuarunari, afirmó que la muerte de mamá Tránsito representa un vacío profundo para el movimiento indígena, pero también una memoria potente que inspira a continuar la acción por la tierra, el agua y la educación de quienes históricamente han sido marginados. Su voz y su ejemplo siguen siendo un faro para las nuevas generaciones que buscan construir una sociedad más justa.

Entre las frases que han quedado en la memoria colectiva, una que se cita con frecuencia resume su espíritu: la lucha por la dignidad de su pueblo no admite pausa ni concesiones. Esta idea resume su compromiso con la causa indígena, con la educación para sus hijos e hijas y con la construcción de un mundo en el que la igualdad y la justicia no sean meros bandos teóricos, sino prácticas cotidianas en las comunidades.

Reconocimientos

• En 2023, fue integrada en una nueva serie de monedas de 50 centavos de dólar en Ecuador, como reconocimiento a su legado y a su aporte histórico.
• En 1988, el Gobierno le otorgó una pensión que le permitió retirarse en Pesillo y dedicar sus días a la siembra y al cultivo de sus tierras como forma de mantener la conexión con la vida rural.
• En 1990, se inauguró una unidad educativa intercultural bilingüe en las cercanías de Quito que llevó su nombre, en homenaje a su labor educativa y comunitaria.
• El 1 de abril de 2012, Guayaquil inauguró un colegio que lleva su nombre para conmemorar su trayectoria de lucha y su aporte a la educación de los pueblos originarios.
• En 1936, su acción contribuyó a que el Código de Trabajo, junto con la Ley de Comunas de 1937, integraran principios para regular el trabajo agrícola, las relaciones entre peones y patrones y la defensa de las tierras comunales.
• En 1944, el movimiento indígena recibió el respaldo de José María Velasco Ibarra, quien reconoció oficialmente a las organizaciones indígenas campesinas como Federación de Indígenas del Ecuador, una señal de legitimidad institucional para las luchas de la época.
• En 1954, apoyó la organización de los campesinos de la Costa, que dieron origen a la Federación Ecuatoriana de Trabajadores Agrícolas del Litoral, ampliando el marco de acción y fortaleciendo la articulación entre comunidades de diferentes regiones.