Errico Malatesta

Errico Gaetano Maria Pasquale Malatesta, nacido en Santa Maria Capua Vetere en la región de Campania y fallecido en Roma, es recordado como una de las figuras centrales del anarquismo italiano y un referente teórico en la tradición del movimiento libertario moderno. Su trayectoria abarcó el siglo XIX y principios del XX, y su pensamiento ejerció una influencia decisiva sobre las corrientes que emergieron hacia finales del siglo XIX y comienzos del XX. En su figura se entrelazan la militancia práctica, la experimentación doctrinal y una vocación por transformar la sociedad mediante la acción colectiva y la crítica radical a las estructuras de poder.

Errico Gaetano Maria Pasquale Malatesta, nacido en Santa Maria Capua Vetere en la región de Campania y fallecido en Roma, es recordado como una de las figuras centrales del anarquismo italiano y un referente teórico en la tradición del movimiento libertario moderno. Su trayectoria abarcó el siglo XIX y principios del XX, y su pensamiento ejerció una influencia decisiva sobre las corrientes que emergieron hacia finales del siglo XIX y comienzos del XX. En su figura se entrelazan la militancia práctica, la experimentación doctrinal y una vocación por transformar la sociedad mediante la acción colectiva y la crítica radical a las estructuras de poder.

Biografía y aportes teóricos

Su origen remite a una familia acomodada: el padre, Federico Malatesta, era un terrateniente y empresario de la Campania, y la madre, Lazzarina Rastoin, provenía de Marsella. Este contexto le permitió vivir la educación en un entorno relativamente privilegiado antes de forjar, a partir de la juventud, un compromiso político radical. En sus primeros años, Errico tuvo la oportunidad de formarse en una escuela religiosa y luego en la Universidad de Nápoles, donde cursó Medicina durante varios ciclos sin completar la titulación. Este itinerario educativo temprano no fue obstáculo para que se forjara un criterio crítico frente a las instituciones, que más tarde sería una constante en su análisis de la autoridad y el Estado.

De adolescente abrazó las corrientes republicanas vinculadas a las ideas de Giuseppe Mazzini, pero un cúmulo de experiencias políticas lo iría alejando de esa impronta. A los diecisiete años, en 1870, vivió su primera detención, consecuencia de un motín estudiantil en la Universidad de Nápoles, que atrajo la atención de las autoridades. Esa fase de convicción y confrontación política culminó, tras la experiencia de la Comuna de París (1871), en un viraje decisivo hacia el internacionalismo anarquista y el abandono de los postulados republicanos.

En el terreno de las afiliaciones, Malatesta se unió a la federación napolitana de la Primera Internacional, posición que consolidaría su compromiso con la solidaridad internacional de los trabajadores. Su primer salto hacia la acción internacional se produjo en 1872, cuando viajó a Suiza para participar en el Congreso internacional de Saint-Imier. Allí estrechó la amistad con Mijaíl Bakunin, al que consideró como una figura de referencia y de quien se apropió de una lectura crítica que lo acompañaría por décadas. Esta relación marcó el tono de una joven generación que buscaba equilibrar la práctica revolucionaria con una filosofía de acción más amplia.

La vida de Malatesta fue, desde entonces, un constante itinerario. Realizó numerosos viajes para participar en distintas expresiones de agitaciones sociales y movimientos obreros, moviéndose entre países como Suiza, España, Egipto, Rumanía, Francia, Bélgica e Inglaterra. En Egipto, desempeñó un papel relevante en el impulso del movimiento anarquista local, demostrando su capacidad para construir redes y sembrar ideas en contextos diversos. En 1885, ante la presión policial europea, optó por trasladarse a Argentina, país en el que impulsó sindicatos y proyectos de organización obrera; allí creó la Sociedad Cosmopolita de Resistencia y Colocación de Obreros Panaderos, un hito de la acción internacional que conectó experiencias de lucha de distintas latitudes.

Regresó a Italia en 1889 para iniciar una década decisiva de producción editorial y de difusión de ideas libertarias. Fundó diversos diarios y revistas que se convertirían en atravesados por su lectura de la lucha social: L'Associazione, L'Agitazione, L'Internazionale, La Rivoluzione Sociale, Volontà, Umanità Nova y Pensiero e Volontà, entre otros. Estas publicaciones evitaron convertirse en meros órganos propagandísticos y se transformaron en espacios de debate estratégico sobre cómo articular la acción sindical, la educación popular y la crítica institucional desde una óptica anarquista. En esa etapa consolidó un lenguaje propio que mezclaba la denuncia antiestatal con una propuesta de organización de abajo hacia arriba.

En 1891, en Suiza, dio un paso trascendental al fundar el Partido Socialista Revolucionario Anárquico, que procuró unir a distintas corrientes anarco-socialistas que coexistían en la época. Tras enfrentar una condena por motivos políticos y un periodo de arresto domiciliario, logró exiliarse a Inglaterra y, poco después, a Estados Unidos. En 1900 vivió en La Habana, y luego se trasladó a Nueva York y Londres, donde trabajó como electricista durante más de una década. En ese tramo consolidó su vínculo con los movimientos sociales y nutrió su pensamiento con el progreso científico y filosófico de la época. Su experiencia como trabajador industrial le permitió observar de cerca las dinámicas del poder y la organización popular.

En 1907 participó en el Congreso Internacional Anarquista de Ámsterdam, un encuentro que reavivó las tensiones entre las corrientes individualistas y las corrientes colectivistas dentro del movimiento. En ese marco, Malatesta cuestionó la idea de concebir el sindicalismo como el culmen del anarquismo, defendiendo que el sindicalismo debe ser una vía para la acción colectiva, no una forma de partido o una meta en sí misma. Propuso que los anarquistas deben mantener su autonomía organizativa y no dejar que las estructuras sindicales determinen su estrategia.

Durante la Gran Guerra, Malatesta se posicionó en contra del esfuerzo bélico, denunciando la contienda como una lucha entre minorías dominantes y explotadoras. Esta postura estrategias lo alejaba de la línea de la fracción de Kropotkin, que en ese periodo mostró preferencia por una alianza con potencias europeas. En este marco, Malatesta participó en iniciativas de acción insurreccional y en campañas que atacaban de forma directa a las instituciones monárquicas y a la autoridad de la Santa Sede. La ruptura con ciertos compañeros de ruta no fue epistemológica sino práctica, vinculada a la opción de no legitimar la guerra.

La década de 1920 presenció una oleada de ocupaciones de fábricas que Malatesta respaldó como fuente de ejemplo y motor de la acción de los trabajadores, dentro del marco de la Unione Sindicale Italiana. Con la llegada de Benito Mussolini al poder, el movimiento libertario fue objeto de represalias. Malatesta sufrió procesos y fue objeto de vigilancia; murió bajo represión y aislamiento en Roma, el 22 de julio de 1932. A lo largo de su vida, dejó de lado una sola vía de acción para enfatizar un principio: la libertad, entendida como capacidad de las comunidades para organizarse sin jerarquía estatal. Su legado se forjó en la práctica periodística, la escuela de ideas y la acción social.

La densidad de sus aportes puede apreciarse en la gran cantidad de revistas y diarios que editó o en los que participó, que se constituyeron como un archivo vivo de debates sobre teoría, táctica y ética libertaria. Este caudal editorial y su acción colectiva crearon un corpus que sigue siendo referencia para entender la continuidad del anarquismo contemporáneo.

Filosofía política

Alejamiento ideológico con Kropotkin

La obra de Malatesta bebe de las ideas de Piotr Kropotkin, pero a lo largo de los años discurrió por cauces que distanciaron sus tesis de las del líder ruso. El alejamiento no fue definitivo ni ciego: se trató de una revisión crítica que enfatizó diferencias estructurales, especialmente en torno a la función del Estado y la dirección de la organización social.

Entre las divergencias aparecen el énfasis de Malatesta en la autonomía de las comunidades y la necesidad de una organización que emergiera desde abajo, mientras que Kropotkin insistía en visiones de cooperación y en la posibilidad de transitar hacia una sociedad comunal a través de vías diversas. Esta tensión entre dos lecturas del anarco-socialismo dio lugar a debates que situaron a Malatesta como una voz crítica pero fundamental dentro del movimiento.

Visión sobre el sindicalismo

Para Malatesta, el sindicato no debe ser la meta última de la lucha, sino un instrumento que facilite la confrontación con el poder y la defensa de los derechos de los trabajadores. Propuso que la organización sindical sea un puente hacia una estructura política autónoma de las agrupaciones de trabajo, sin permitir que el sindicato se convierta en un sustituto del movimiento revolucionario ni en un mero cascarón de poder jerárquico.

La crítica a la sindicalización excesiva se vinculaba a su inquietud respecto a que el gremialismo podría empalidecer la dimensión social y convertir la lucha en una simple defensa de intereses exclusivos. En esa línea, sostuvo que las experiencias de otros movimientos sindicales debían explorarse para evitar errores de oportunismo o traicionar la finalidad de la emancipación. La reflexión de Malatesta sobre el sindicalismo fue un intento de articular lucha práctica y libertad política.

Concepción económica

El planteamiento económico de Malatesta evolucionó con el tiempo. En una primera fase, el anarquismo económico se asomaba al ideal de comunismo, con la idea de que la producción y la distribución debían organizarse de modo que todos recibieran lo necesario para vivir sin necesidad de moneda ni de jerarquías. Sostenía la finalidad de poner en común tierras, recursos, herramientas y edificaciones, para que se satisfagan las necesidades de todos, y sostenía que la propiedad debía transformarse radicalmente para permitir esa organización.

En una etapa posterior, propuso una visión más plural y flexible: cada comunidad podía experimentar con un sistema económico propio (mutualismo, individualismo, cooperativismo, colectivismo o comunismo), con la expectativa de que, a través de la experiencia, el comunismo pudiera fortalecerse como modelo predominante. Este giro reflejaba una apertura a la diversidad regional y social, sin renunciar a la aspiración de una economía plenamente gestionada por la gente.

La idea central era que la forma de organizar la producción debería surgir de la práctica y la experimentación, no de una receta dogmática. Malatesta afirmaba que la gente decidiría, a partir de la experiencia, cuál es el sistema más eficiente y justo. En sus palabras, cuando se descubra qué modelo funciona mejor, otros lo adoptarán. La flexibilidad teórica pretendía evitar la rigidez dogmática y favorecer la acción transformadora.

Organización política y social

En su concepción, la organización política emerge de un análisis crítico del Estado. Malatesta explicaba que el Estado es, para su entender, un conjunto de instituciones que despojan a la gente de la gestión de sus propias necesidades, delegando a una minoría la tarea de hacer leyes y gobernar. Para él, la abolición del Estado equivalía a la desaparición de la estructura de gobierno, pero no de la organización social en sí.

Advirtió contra definiciones simplistas de Estado como mero vínculo social o como poder central, sosteniendo que ambas lecturas podían instrumentalizar la teoría si no se articulaban con una práctica que privilegiase la libertad, la cooperación y la autogestión. En su marco, el objetivo de la organización social es la creación de espacios de decisión colectiva, con delegados elegidos entre las personas más competentes, sin otorgarles autoridad para mandar de forma arbitraria. La unidad de la teoría y la acción se buscaba en la construcción de asambleas y comisiones que conectaran intereses con soluciones efectivas.

Una de las ideas centrales fue comprender que el gobierno se ha forjado históricamente en un proceso de coacción y de dominación. Por ello, Malatesta propone que las comunidades se articulen a partir de agrupaciones autónomas que, a su vez, envíen respuestas a las asambleas, que consolidarán decisiones que luego retroalimentarán a las comunidades. La finalidad última era una sociedad basada en la libertad, la cooperación y la igualdad.

Su crítica a la democracia representativa se centró en el problema de la representatividad y la manipulación de mayorías. Consideraba que el sufragio universal, más que una vía de emancipación, podría funcionar como instrumento para convertir la voluntad popular en una base para el control de la oligarquía. En su análisis, la mayor parte de las democracias representativas terminan sirviendo a la clase dominante, incluso cuando las mayorías resultan ser mayoría en las urnas. La crítica no era contra la participación cívica, sino contra la ilusión de que el voto resuelva por sí solo las cuestiones de justicia social.

Entre sus aportes se encuentra la idea de que la verdadera emancipación no residía en la estructura estatal reformada, sino en la creación de un tejido social sin jerarquías donde la cooperación y la solidaridad fueran el motor de la vida cotidiana. En su visión, la libertad debe ser una experiencia práctica, nacida de la organización de las personas desde el suelo hasta la cúpula de la sociedad. Este marco conceptual buscaba hacer de la persona un sujeto activo en la construcción de su propio destino.

Relacionado con la crítica a las corrientes de la época, Malatesta abordó también el tema del antiindividualismo, oponiéndose a una noción reduccionista de la libertad basada solo en la autonomía de cada persona. Afirmó que la libertad real nace de la libertad de todos y que la sociedad no puede subsistir sin la solidaridad que emerge de la cooperación humana. La visión de Malatesta conectaba libertad individual con responsabilidad colectiva.

Antiindividualismo

La posición antiindividualista de Malatesta surgía de la intuición de que la acción social es el resultado de la confluencia de esfuerzos individuales hacia un fin común. Aunque reconocía la importancia de la iniciativa personal, insistía en que la libertad colectiva es la condición necesaria para que esa iniciativa tenga impacto real. Para él, no existía el individuo aislado fuera de la sociedad, sino que la persona se desarrolla en el marco de comunidades y comunidades de trabajo.

Explicó que el socialismo libertario no se reduce a realzar la autonomía individual frente a la colectividad; más bien, implica que la iniciativa individual se enriquezca con la cooperación y la solidaridad. En su análisis, la experiencia histórica mostró que el individualismo extremo tiende a convertirse en una forma de dominación burguesa cuando no se acompaña de una justicia social y de una organización que favorezca a todos. La verdadera libertad social exige una estructura que garantice la equidad y la cooperación.

El concepto de solidaridad

La reflexión de Malatesta sobre la solidaridad ocupa un lugar central en su sistema. Sostiene que la base de la vida comunitaria es la cooperación voluntaria, que nace de una necesidad humana que se expresa a través de la colaboración entre individuos. En su visión, la cooperación no es una concesión, sino la forma natural en que el ser humano puede superar las limitaciones del entorno. La solidaridad aparece como motor de progreso humano, vinculada a la capacidad de las personas para organizarse y ayudarse mutuamente.

A lo largo de su desarrollo teórico, el autor distinguió entre solidaridad que se mantiene como valor universal y aquella que podría quedar coartada por la apropiación de recursos por parte de una minoría. Señaló que la historia de la humanidad habría degenerado cuando ciertos grupos comenzaron a absorber la cooperación para su propio beneficio: fue entonces cuando surgieron la propiedad privada y el Estado como instrumentos de dominación. La solución reside en la abolición de la propiedad privada y del aparato coercitivo del Estado para recuperar la libertad de cooperación.

Con la instauración de una sociedad anárquica, Malatesta visualizaba una organización del trabajo basada en la descentralización y la diversidad de formas de organización social. La distribución de la producción se ajustaría a las necesidades reales de cada comunidad, y la cooperación voluntaria se convertiría en la norma. En esa visión, cada persona podría elegir el tipo de labor que se adapte a sus habilidades, mientras que las necesidades de todos serían cubiertas por un entramado solidario compartido. La solidaridad, entonces, deja de ser una obligación impuesta para convertirse en una elección colectiva y consciente.

El pensamiento de Malatesta sobre la solidaridad no está exento de matices: identifica un quiebre histórico cuando la cooperación fue capturada por intereses individuales y económicos que tramaron la propiedad y la autoridad. Su propuesta es reubicar la solidaridad en el marco de la justicia social, mediante la creación de una sociedad que se organice desde la base y que permita la libre expresión de las comunidades sin intermediación autoritaria. La reconfiguración de la solidaridad se propone como paso vivo hacia la anarquía positiva.

En suma, Malatesta entiende la solidaridad como un vínculo natural que, a lo largo de la historia, se ha visto distorsionado por la concentración de poder. Su solución pasa por la desaparición de la propiedad privada y del Estado, de modo que la cooperación florezca como un acto voluntario, equitativo y autónomo. Así, la solidaridad se entiende como una fuerza transformadora que realiza la liberación colectiva.

El aporte de Malatesta a la historia del anarquismo del siglo XX pertenece a la corriente que buscaba un puente entre teoría y práctica. Su crítica a la deliberación abstracta y su apuesta por la experimentación social colocaron a su obra en un lugar de renovación doctrinal que influyó tanto en corrientes libertarias europeas como en movimientos anarcosindicalistas de América. Su legado no solo se mide en tesis, sino en la vitalidad de una revuelta que se manifestó en acciones y publicaciones.

Algunas ediciones de sus obras

• Amor y anarquía (2016), Barcelona, Apuka Ediciones. Una publicación que recoge las tensiones entre afectos sociales y la denuncia de estructuras opresivas.
• En el café (2018), Buenos Aires, Editorial Libros de la araucaria. Compendio de ensayos cortos que exploran la vida cotidiana desde la óptica libertaria.
• Entre campesinos (2015), Barcelona, Editorial Descontrol. Estudio de la organización rural y la lucha por la tierra desde una perspectiva de autonomía.
• Escritos (2002), Madrid, Editorial de la Fundación de estudios libertarios Anselmo Lorenzo. Selección amplia de artículos y tramas argumentales.
• Ideario (1977), Madrid, Editorial Dogal Libers. Textos fundamentales para entender la ética social del anarquismo.
• La revolución en la práctica (2017), Madrid, La Rosa Negra Ediciones. Ensayo que relaciona teoría y acción revolucionaria concreta.
• La anarquía (1994), Madrid, Editorial Padilla. Tratado clásico que sintetiza la visión de Malatesta sobre la sociedad sin Estado.
• Nueva humanidad. Escritos para la difusión del anarquismo (2015), Madrid, Editorial Antorcha. Compendio de artículos que buscan ampliar la influencia de la ética libertaria.
• Socialismo y anarquía (1977), Madrid, Editorial Ayuso. Obra que confronta las distintas rutas hacia la emancipación.